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5月25日,由中国传媒大学,北京三智文化学院,中国产业创新工作委员会,中国文化学院,北京金星慈善基金会和中国文化促进会共同组织了“中国智慧”活动。协会共同发起了“与人类的命运共同体-见全球流行形势下的中国智慧和人类命运共同体”第四届中国阳明新学峰会以云论坛的形式正式开幕。深圳大学国立学院院长景海峰教授在论坛开幕式上作了题为“文明对话与文化社区建设”的主题演讲。今天,编辑将与您分享荆海峰教授的演讲内容。
文明对话与文化社区的建立
景海峰
人类命运共同体是一个复杂的,多维的,全方位的概念,其中文化共同体是最重要的基础。没有类似的文化概念和文明意识,就不可能形成一个牢固的社区。
在“社区与社会”中,德国社会学家Tonis对社区的基本知识和教育条件进行了非常详细的分析和讨论。根据网球,社区必须由血液,地理等物理时间和物理空间因素组成,最终移入一个精神社区并发展,这种精神社区意味着人们朝着同一方向移动并影响每个人彼此意义相同,彼此协调。精神社区本身就结合了诸如血液,地理等因素,最终形成了一种文化概念和一种价值取向。网球认为,社区的最终目标应该是人类最高的精神社区。
精神社区的建设侧重于文化观念和价值取向。在人类文明发展的过程中,逐渐形成相似的道德观念,爱与恨的原则以及对与错的标准,这是人们互动与情感交流的基础。通过这种精神上的交流和凝聚力,人类文明有了一些共同的形式,即群体的社会结构和文化社区。
因此,可以说,在人类发展的历史上,许多文明体系是在不同的时间,不同的空间条件下形成的。每个文明体系在经历了自己独特的成长过程后,都有自己的特点。精神团体在人类文明的普遍意义上寻求共同点。这个共同点,即文明共同体和人类命运共同体的基础,是相同的文化观念,也是建设人类命运共同体的重要基础。
作为一个处于不同历史环境中的特定文化社区,每个文明领域都有自己的价值。这需要相互理解,互操作性和相互融合。只有在这种条件下,整个人类文化社区才能实现,这需要不断可以说,文明对话既是信息交流,又是自我认识的过程。在这个过程中,需要文明间的相互学习,以便深刻地体验和阐明自我理解。这种比较使所谓的人类文化共同体成为可能。在这一点上,我们的中国智慧和儒家文化可以为展示文化共同体提供特殊的价值。
历史上,儒家文化起源于齐鲁,传播到中原,后来影响到中华民族。在一定程度上,儒家文化是中国历史共同体形成的纽带。从一定的意义上说,儒家思想走出国门,深刻影响了日本,韩国,越南等国,逐渐成为整个东亚地区共享的精神财富。与南亚的佛教和印度教文化以及中亚和西亚的波斯和阿拉伯文化相比,儒家文化在历史上表现出了真正的关心和对生活的认识,并建立了强烈的加入世贸组织的风格,即不祈祷,想象和外在。在此之后的超越,而重点是“存在”和生活伦理的改善。作为政治理想和日常生活的结合,它已形成了独特的世俗特征。与周围的文明相比,它体现了儒家文化的世俗性,尽管它不是一种宗教形式,但它仍然珍视终极关怀,并成为现实世界的核心角色。从这个角度看,儒家文明在维护我们的民族社区方面发挥了根本作用,例如人与自然和谐相处的思想。今天,从生态文明的角度理解人与自然的统一,但是我想从信仰的价值,生命的意义和精神命运的角度来谈论人与自然的统一。儒家文化具有强烈的进入世界的感觉,这是其独特的世界表现形式中的第一次,强调天地与人的统一性。宗教对人与上帝之间二元对立的认识与对自然与人的统一的理解大不相同。
儒家对死后的生活总是缺乏想象力。从孔子的“未知的生活,死亡的知识”到“不做人,不做精神”到“敬畏神灵”。拒绝宗教。宗教追求生命的永恒含义。与这种外在的超越形式和上帝的信仰体系相反,儒家代表的中国文化更加注重理解其对于现实意义和生命过程的最终含义。
儒家的“自然与人的统一”思想实际上融合了信仰的对象和信徒。通过人与外在形式的相互作用和融合,它可以确认一个人自身存在的主观含义和美德,以达到永恒。坚持不懈。这种完全不愿意相信的对象可能是中国文化缺乏外部制度性宗教安排的主要原因。但是,它对中国的信仰体系没有影响,其稳定和稳定的基础在持续不断的文明社会高世俗现实中得到了稳定。
从某种意义上说,天人合一是中国人的终极追求,它具有宗教上的至高无上的明显含义,并更多地展示了人类生存的感觉如何从人们的生活中转化出来。相信您了解这一终极含义,并如此有机地超越和现实。因此,我们说,虽然儒学不是一种宗教,但其核心并不缺乏这种终极关怀。儒家思想归功于人本主义,但也具有非常丰富的宗教内容;另一方面,儒家文化不是一种神圣的文化,而是一种以人为本的道德文化。这种德性文化可以从人与自然统一的概念中扩展出来,也就是说,儒家不是保护来世,而是希望到现在。因此,儒家特别注重人的完美性和各种道德操守。和道德。基本价值之一就是“仁义立志新”,在汉代被称为“五常”。董仲舒之后,发展成为“三纲五常”。在汉代以后,它成为普遍的核心。中国文化的价值。从历史上看,儒家对人性的理解和理解是基于两个基本线索。一种是认识人的自然性,即所谓的“体现生命的诞生”和“广泛的生命”,即所谓的“生命的诞生”,这也是“生命的预测”。另一个是道德,它体现了人道的基本价值主要是关系的存在。这种关系的自然基础是自然性或亲属关系。血缘关系本来是自然的原则,但是一旦出现在人类的有意识和有目的的活动中,这种自然就具有社会意义。在“孟子”中提到的那些“五伦”到“白虎堂”中提到的“三个纲要和六个纪元”最初是依赖于人类血液之间的关系,这是对自然状态和自然关系的描述。然而,经过有针对性的矿石之后,这种关系已成为外部体系结构的理论形式,复杂的社会体系和政治文化的基础。
除了自然的线索外,儒家从一开始就将人视为一种道德存在,这种道德存在决定了人作为人的主体性,这种人的主体性的建构来自于孔子。孟子认为仁慈是人性的定位,源于“四个好目标”和“四个心”。说到汉儒,讲“五法则”是人是人的原因,而不是外在属性的问题,而是内在的本质。这些都是从人类道德和社会性的角度构建的。人们为什么认为世界很昂贵?这种理解已经从自然过渡到社会和道德。后来,儒家思想为道德建设做出了重要贡献。通过启蒙概念,她将人的形态塑造成道德,高尚和完美的存在。从将人与自然,重视人际关系和生活实践的“五个常数”联系起来的宇宙的独特观点来看,儒家为人类社会提供的重要范式是“处境”,因此中国没有严格的一神论。排他性。在近代,中国人很容易接受西方的先进观念,整个社会迅速融入了现代气氛。这与儒家世俗化的基本原理有关。换句话说,中国可以迅速走上与儒家世俗性息息相关的现代化道路。
儒家的灵活性和宽容度更适合反思当今社会的许多问题。自新世纪初以来,世界发生了翻天覆地的变化,特别是在新的王冠流行之后。由于冲突和冲突,各种力量的重组和对未来发展的不确定性极大地加剧了文明之间相互交流的需要。在现代工业革命统治世界之后出现的这种力量。这种力量的理论基础和价值来源在于现代的合理化过程和自然科学的不断发展。通过军备竞赛和经济发展,这种普遍价值的高度凝聚力已经非常满足了人类的愿望,因此我们面临着一种不寻常的类似的明亮民族国家形式,并且通过建立我们今天建立的国际体系,了解现代性的所有要素。在新世纪,世界发生了翻天覆地的变化,在反思历史发展过程之后,软实力的概念得到了发展,西方硬实力的发展路径在近代受到质疑。哈佛大学的约瑟芬·奈(Josephine Nai)对软实力的概念进行了非常详细的解释和介绍。
柔和的力量是什么?其根源是什么?如何以微妙的方式利用文明的吸引力,吸引力和同化来影响和说服他人,从而使具有不同文化背景的人们能够理解甚至理解接受自己的价值观。成为现代社会最紧迫的问题。
人类命运共同体概念的出现是一个前景,也是对新的文化共同体的呼唤。人类命运共同体的形成,除了价值观念领域中工业文明的发展所创造的“全球村”的现实联系外,人民的思想还取决于文化共同体的形成。这种文化共同体的形成不依赖于外部力量,例如军事,科学技术,工业或各种形式的物质创造,而取决于寻求内部联系的需要。提出了价值观和精神层面,然后在相互学习和理解的平台上加强了互动,以实现它们的融合。
在这种交流活动中,过去几百年可能是不平等的。在过去的一百年中,它还具有许多西方价值观。在现代性的掩盖下,洋务化已成为世界上唯一的发展模式,也是所有L族人的唯一选择。在这种大趋势下,文明的多样性逐渐消失,全球化在很大程度上已成为同化的趋势。
在当今时代,我们必须考虑这种同化趋势。实际上,认识和理解文明的价值观充满了错误和偏见。近几十年来,世界格局的变化,特别是西方霸权的衰落和新兴经济体的崛起,已经改变了布局,全球文明的色彩斑点也在迅速变化。西方集中制的观念已经失去了其最初的说服力,文明多样性的问题已经重新出现在我们面前,并且在今天变得越来越重要。认识和理解世界的重要认识论基础解决世界上复杂局势的方法是回顾和解释文明多样性的意义和价值。近年来,不同文明之间相互学习和对话的国际趋势已经发展,这是全球格局同质化和融合的一个重大变化,它打破了西方所模仿的垄断和现代性的独特性,并已成为一种了解更多有关文化多样性的起点。全球化不是要争取文明形式的统一或使用统一的意识形态来垄断人类,而是要充分理解文明之间的差异并为全面对话寻求最低限度的共识。与我们交谈,并为新的合并奠定基础。今天,西方文化的力量面临重大挑战。新王冠疫情爆发后,许多人说它可能会消散甚至减轻体重,但我认为历史发展呆滞,我们不能简单地低估长期强大的西方文化的巨大影响力和主导力量,我们仍然必须充分认识到这种客观情况,而不是只用封闭的心态去看待,简而言之,就是试图把旧的来自非东方的道路是西,非西方的道路是东。
我们的文明对话是基于对文化多样性的理解。只有将西方创造的现代核心价值观与我们古代的儒家文明深入融合,我们才能建立一个真正有意义的文化共同体。这是我们前进的道路,因为在全球化时代,人类道德的困境有许多相似之处:相同的物质生活环境和相同的现代社会基础需要相互学习和知识普及的视野人类命运共同体是要完全突破不同种族群体的旧境地因此,必须将原始的文化体系和文化概念放在同一平台上,并对其合理性进行检查和验证。文明相互比较和学习,从而实现了普遍共性的出现。在这种情况下,今天的道德重建既不是对其原有制度的修复和改进,也不是对封闭的历史幻想的回归,而是一种巨大的开放和结束,并且这是考虑人类道德的普遍价值并重建普遍性的严重举止。适应当今全球化的道德。
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